ضبابية المنهج و غياب الهدف

 لبنى شرف / الأردن

انتشر في الآونة الأخيرة في بلادنا عقد دورات كثيرة ومحاضرات تتحدث عن الإعجاز العلمي أو الكوني في القرآن والسنة، تتحدث عن عظيم خلق الله للإنسان والأرض والجبال والسماء وغيرها.
أقول ابتداءً وبالله التوفيق: إن التَّفكر في خلق الله عبادةٌ عظيمة، حثنا الله عليها في كثيرٍ من آيات القرآن، كقوله تعالى: ﴿ويَتَفَكَّرون في خَلْقِ السَّمٰواتِ والأرضِ ربَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً﴾ {آل عمران:191}، وقوله سبحانه: ﴿إِنَّ في ذلك لآيٰتٍ لقومٍـ يَتَفَكَّرون﴾ {الرعد:3}. ولكن ليس المقصود التفكر بحد ذاته، ولكن المقصود هو الوصول إلى الثمرة المرجُوَّة من وراء هذا التفكر، ألا وهي التقرب إلى الله من خلال العمل. قال يوسف بن أسباط: (إن الدنيا لم تُخلق ليُنظر إليها، بل ليُنظر بها إلى الآخرة). وكان سفيان من شدة تفكره يبول الدم. وقال أبو بكر الكتاني: (روعةٌ عند انتباهة من غفلة، وانقطاع في حظ نفساني، وارتعادٌ من خوف قطيعة، أفضل من عبادة الثقلين). ويقول سيد قطب في تفسير قوله تعالى: ﴿وفي الأرضِ آيٰاتٌ للموقنين﴾ {الذاريات:20}: (فالقلوب لا تُفتح لحقيقة الوجود إلا بمفتاح الإيمان، ولا تراها إلا بنور اليقين).

تأمَّلْ سطورَ الكائنات، فإنها *** من الملِك الأعلى إليك رسائل
تشير بإثبات الصفات لِرَبِّها *** فصامتُها يهدي، ومن هو قائل

فإن لم تُستغل مثل هذه الدورات بالشكل الصحيح، وإن لم يَزْدَدْ بها المرءُ قرباً من الله، ويستثمرها في الدعوة إليه، فسيكون قد أضاع الوقت والمال فيها، وستُعَدُّ ترفاً علمياً لا غير.

إذا لم يفِدْكَ العلمُ خيراً *** فليتك ثم ليتك ما علمتَ

أما عن الدراسات التي جاءتنا من الغرب، والتي تُعطى على شكل دورات وورشات عمل، فحدث ولا حرج، فقد أصبحت كما يقولون "موضة العصر"، فهي تتعلق بجوانب حياتية وإنسانية عديدة، كقضايا الإدارة، والتربية، والعلاقات الإنسانية، وغيرها، أمور وقضايا كنا نحن المسلمين أولى بأن نصدِّرها للعالم أجمع لو أننا أحْسنا تدبُّرَ قرآننا، وفهم سنة نبينا، وتعايشنا مع سيرته العطرة، وقرأنا في كتب الأولين من العلماء والصالحين، فنحن لدينا النبع الصافي، ولكننا وكما يقول أمير الشعراء:

شعوبك في شرق البلاد وغربها *** كأصحاب كهف في عميق سبات
بأيمانهم نوران ذكر وسنة *** فما بالهم في حالك الظلمات

يقول الإمام حسن البنا : (أعجبُ لأمَّةٍ بين يديها الإسلام ثم تلتمس عند غيرها نظم الحياة ووسائل النجاة).
ولكن.. أنّى للغرب أن يشيع في النفس الطمأنينة وأرواحهم خواء، وأنّى لهم أن يصلحوا بيوتنا وبيوتهم خربة تحتاج من يُصلحها لهم، وأنّى لهم أن يُصلحوا علاقاتنا، وعلاقاتهم قائمة على النفع والمادية. وحتى لو قال البعض أن الحكمة ضالة المؤمن، فيجب أولاً أن نعرف ما معنى الحكمة، وهل ما نأخذه منهم فعلاً من خلال هذه الدورات هو شيء نحتاجه فعلاً، أم أن الحكمة موجودة عندنا ولكننا غافلون عنها وعن تطبيقها؟ وحتى ولو كانت لديهم حكمة ما في أمرٍ ما، فمن الحكمة أن نأخذها ثم نصوغها صياغة تتناسب مع شرعنا، لا أن ندور نحن في فلكهم، فهم يقولون مثلاً: آمن بذاتك وبقدراتك، وأنك تستطيع أيها الإنسان أن تعمل ما تريد إن قررت!! ولكن نحن نقول أن المسلم إن أراد شيئاً فلن يحدث إلا بمشيئة الله وبتوفيقه، ووفق الطريقة التي يريد، فنحن ما علينا إلا أن نُعد العدة، ونأخذ بالأسباب، ثم بعد ذلك نتوكل على مسبب الأسباب، لا على الأسباب ذاتها.

يود المرء أن يلقى مناهُ *** ويأبى الله إلا ما يشاء

ثم إن دراساتهم علمية وعقلانية بحتة، تفتقر إلى الروحانية وحياة القلوب، فكل شيء يخضعونه للعقل والمنطق، حتى أن المسلمين اليوم وبتأثرهم بهذه الدراسات الغربية، أصبحوا يسألون عن حكمة كل شيء في الدين: عن حكمة الحجاب، والصلاة وأوقاتها وحركاتها، وعن حكمة عدة المطلقة، ولماذا تختلف عن عدة المتوفى عنها زوجها، وأمور أخرى كثيرة. يقول سيد قطب : (ومع أنني لا أميل إلى تعليق الفرائض والتوجيهات الإلهية في العبادات ـ بصفة خاصة ـ بما يظهر للعين من فوائد حسية، إذ الحكمة الأصيلة فيها هي إعداد هذا الكائن البشري لدوره على الأرض، وتهيئته للكمال المقدر له في حياة الآخرة.. مع هذا فإنني لا أحب أن أنفي ما تكشف عنه الملاحظة أو يكشف عنه العلم من فوائد لهذه الفرائض والتوجيهات؛ وذلك ارتكازاً إلى الملحوظ والمفهوم من مراعاة التدبير الإلهي لكيان هذا الإنسان جملة في كل ما يُفرض عليه وما يُوجه إليه، ولكن في غير تعليق لحكمة التكليف الإلهي بهذا الذي يكشف عنه العلم البشري، فمجال هذا العلم محدود لا يتسع ولا يرتقي إلى استيعاب حكمة الله في كل ما يروض به هذا الكائن البشري، أو كل ما يروض به هذا الكون بطبيعة الحال).
إن لدينا ما يُغنينا عن هذا كله، لدينا كنوز كثيرة، ولكنها مغفول عنها، ولكنني أقول أن من أعظم ما يجب أن تُستغل بها هذه الأبحاث والدراسات هي مُحاجَّة أصحابها أنفسهم، لعل الله أن يشرح صدورهم للدين الحق، فقد قال عليه الصلاة والسلام: "لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من أن يكون لك حُمْر النَّعَم" [صحيح الجامع:1511].