دعوة الإمام: المرجع والتاريخ والممارسة

إعداد/ مجموعة من العلماء والمثقفين السعوديين(*)

 
دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب: التأريخ والمرجع:
كان الناس في صحراء الجزيرة العربية الشاسعة متنافرين أشد ما يكون التنافر وكان القوي يأكل الضعيف، وكانت القبائل والعشائر والجماعات في حالة اقتتال دائم ينهب بعضهم بعضاً ويُغِير بعضهم على بعض، وكانت حياة الناس مغموسة بالخوف والقهر والفقر والخرافة، كان سكان هذه الصحراء في بواديهم القاحلة شبه معزولين عن مراكز الحضارة، فلم يكونوا خاضعين عملياً لأية سلطة متحضرة، وكانت الحاجة تدعو بشدة إلى قيام دعوة إصلاحية ترتقي بهذا الشتات المتنافر، وتؤسس به مجتمعاً متكافلاً يسوده النظام والأخوة والانسجام، وهو ما تحقق لدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب – رحمه الله –. لقد كانت دعوته دعوة إسلامية إصلاحية، هدفها إعادة المسلمين إلى عقيدتهم الإسلامية الصحيحة وتخليصهم من الشركيات والبدع والخرافات، كما كانت تهدف إلى صناعة التآلف ومحاربة التنافر ووقف الاقتتال وخلق مجتمع متحضّر يلتزم بالنظام، ولم يقتصر أثرها المبارك على النطاق الضيق الذي كان لها فيه سلطة سياسية، وإنما امتد هذا الأثر الإصلاحي الفكري إلى أمكنة عديدة من العالم، فكان لها أعظم المعطيات والآثار في عالمنا الإسلامي الحديث.

دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب وبناء الدولة السعودية:
التزمت دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب بالأسلوب السلمي البعيد عن العنف، والمعتمد على الإقناع والتأثير الفكري فكان شعارها هو المبدأ الذي شرعه الله "ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ" (النحل: من الآية125)، ولكن الزعامات المحلية والإقليمية رأت في الإصلاح تهديداً لنفوذها فواجهت ذلك الأسلوب السلمي للدعوة بأسلوب المطاردة والعنف والقتل، ولما كانت البلاد آنذاك لا تخضع لسلطة مركزية، وإنما كان لكل قبيلة شيخها ولكل قرية أميرها، ولأن الدعوة حوربت من معظم تلك الزعامات فقد أبرم الشيخ محمد بن عبد الوهاب عهداً مع أمير الدرعية محمد بن سعود على نشر مبادئ الدعوة وحماية دعاتها فتم بين الرجلين ما يُعرف تاريخياً باتفاق الدرعية عام 1744م والذي يُعد عند المؤرخين البداية الحقيقية لقيام الدولة السعودية الأولى، واستمر الشيخ بدعم من الأمير محمد بن سعود يدعو الناس بالحكمة والموعظة الحسنة.
استهدفت الدعوة إعادة تنظيم العلاقة بين الخالق والمخلوق، وكذلك إقامة العدل والنظام بين الناس، فهدف الدعوة إعادة الناس إلى الإسلام على ما كان عليه زمن النبي _صلى الله عليه وسلم_ بتطبيق الإسلام عبادة وشريعة وأخلاقاً، وإقامة مجتمع إسلامي متكاتف تنظمه دولة إسلامية، وقد تمثلت في الدولة السعودية الأولى ثم الثانية ثم الثالثة (المملكة العربية السعودية).

بواعث قيام الدعوة الإصلاحية وأهدافها الكبرى:
قامت هذه الدعوة الإصلاحية في نجد في الوقت الذي كانت أحوج ما تكون إلى الإصلاح في جميع النواحي الدينية والدنيوية، لقد كان انتشار الخرافة، والإشراك بالله، والانحراف عن هدي الإسلام، وانتشار البدع، وسيطرة التقاليد والأعراف المنافية للحق، وكثرة لجوء الناس إلى الكهان والمشعوذين والسحرة والدجالين، وما نتج عن ذلك من تردي الأحوال الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والدينية كل هذه كانت أسباباً ملحة استوجبت قيام الدعوة الإصلاحية لإعادة الناس إلى صفاء التوحيد وإخلاص العبادة لله رب العالمين، وهي القضية الكبرى في الإسلام وفي كل الأديان السماوية، وهي المهمة الأساسية التي ينهض بها المصلحون في الإسلام على تعاقب الأجيال.

فإذا استقام أمر التوحيد تبعه القيام بواجب الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لضمان استمرار صلاح المجتمع وانتظام حياته وتحقيق التكافل والمحبة بين الناس تحقيقاً لأمر الله "كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ" (آل عمران: من الآية110).
كان الناس في نجد قبل الدعوة يعيشون فوضى مطلقة في الدين والدنيا، فلم يكن لهم سلطة جامعة، ولم يكن يوجد عندهم قضاة ولا محاكم للفصل في الخصومات وإحقاق الحق، فتحقَّق بقيام الدعوة الإصلاحية دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب بمؤازرة الدولة السعودية نتائج عظيمة، فقد كان من أهدافها:
1- تحقيق الأمن والنظام: فقد كانت الفوضى هي السائدة في المناطق التي تعرف الآن باسم المملكة العربية السعودية، خصوصاً في نجد والمناطق الصحراوية، وكانت الضرورة تقتضي قيام دعوة إصلاحية وولاية شرعية تحفظ للناس أمنهم وأنفسهم وأعراضهم وأموالهم، وتقوم بالعدل والقضاء بين الناس، وتقيم الحدود وتنشر العلم والخير وتدفع الشر والظلم، وتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر كما أمر الله _تعالى_، فكانت دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب الإسلامية.
2- نشر العلم ومحاربة الجهل وإخراج الناس من حالة الخرافة وأسر الجهالات، فقد ظهرت الدعوة الإصلاحية وتأسَّست بها الدولة السعودية في عصر التخلف وشيوع الجهل والتقليد الأعمى وسيادة الأمية في أكثر مظاهر الحياة الفردية والجماعية، مما جعل قيام هذه الدعوة ضرورة.
3- تحقيق الجماعة ونبذ الفرقة، فمن المعروف أن المسلمين أصيبوا بالفرقة والشتات والتنازع من جراء كثرة الأهواء والبدع والجهل والإعراض عن الدين، واتباع سبل الغواية والشهوات والشبهات، ونتج عن ذلك الكثير من الذل والهوان والفشل الذي حذر الله منه في قوله _تعالى_: "وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ" (الأنفال: من الآية46)، فكان لا بد من إصلاح أحوال الأمة بالعقيدة والشرع المطهر الذي به تحصل الجماعة والاستقامة.
وفي الجملة فإن هذه الأسباب وغيرها كانت من الدوافع الطبيعية التي استدعت (بالضرورة) قيام دعوة إصلاحية شاملة تنهض بمهمة إعادة إحياء الإسلام، وتوطيد النظام في هذه الصحراء التي كانت مقطوعة عن مراكز العلم والحضارة، وتعمل هذه الدعوة على إصلاح أحوال الأمة في سائر نواحي الحياة في العقيدة والعبادة والعلم والسلطة والاقتصاد والاجتماع.
وكل هذه البواعث والأسباب لقيام الدعوة الإصلاحية لها ما يقتضيها من النواحي الشرعية والموضوعية والتاريخية المعقولة والعادلة، بل هي أسباب ملحة لقيامها، وحين قامت الدعوة استهدفت علاجها، فكانت النتائج والثمار قيمة وإيجابية ومحمودة.

الانتشار بالإقناع وليس بالإخضاع:
لقد سلك الشيخ محمد بن عبد الوهاب وعلماء الدعوة في سبيل نشر الدعوة، حتى بعد قيام الدولة السعودية، عدة طرق ووسائل سلمية، منها: أسلوب (الوعظ والتدريس)، وأسلوب (الخطابة) لبيان مبادئ الدعوة، وأسلوب (الرسائل) المكتوبة بين علماء هذه الدعوة وبين أهل البلدان المختلفة داخل الجزيرة العربية وخارجها، وأسلوب (المناظرات) مع علماء تلك البلدان، وأسلوب (تأليف الكتب) التي تبحث في حقيقة الدعوة.
وعلى الرغم من المعوقات فقد تجمع للدعوة عوامل إيجابية ساهمت في نشوء الدعوة ليس في الجزيرة العربية فحسب بل خارجها في آسيا وأفريقيا، وكان قيام الدولة السعودية أكبر نجاح للدعوة ساهم إلى حد كبير في نشرها في بقية أجزاء الجزيرة العربية ثم في خارجها، وامتد تأثيرها من إندونيسيا شرقاً إلى نيجيريا غرباً.
لقد كانت طبيعة مبادئ الدعوة أهم عوامل انتشارها، فهي مبادئ واضحة المعالم، سهلة الفهم، تناسب الفطرة السليمة، بعيدة عن التعقيدات والأمور الفلسفة، بل هي مبادئ مأخوذة من الكتاب والسنة، إنها دعوة إلى الإسلام الخالص من الشركيات والبدع والخرافات.
ولقد كانت دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب استجابة طبيعية لتدهور أوضاع المسلمين بانتشار الشركيات والبدع والخرافات بين المسلمين، إضافة إلى ما صاحب ذلك من ضعف سياسي وتخلف اقتصادي، وتقهقر اجتماعي، كل ذلك هيأ قبولها والاستجابة لها في كثير من المناطق الإسلامية، فالمصلحون والدعاة الذين تبنوها وجدوا نفوساً مهيأة لتقبلها، وآذاناً مفتوحة، كما وجدوا في الناس من يساندهم ويقف بجانبهم.
ومن المعروف أن الأسلوب السلمي كان السمة الغالبة على أكثر الدعوات التي تأثرت بدعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب، وذلك التزاماً بأسلوب الدعوة القائم على منهج الدعوة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة كما جاء في القرآن الكريم، وقد سارت على هذا الأسلوب جميع الدعوات المتأثرة بها في آسيا وأفريقيا، فالصبغة العامة لهذه الدعوات هي اتباع الأسلوب السلمي في أكثر الأحوال، ولهذا وُجد لدعواتهم قبول في المناطق التي ظهرت فيها، حتى بعد أن صارت بدون سلطة سياسية، فحينما تغلبت جيوش الاستعمار على قوة أتباع الدعوة في الكثير من الأقطار الإسلامية المتأثرة بدعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب لم يكن ذلك نهاية لدعوتهم، بل استمر انتشار تلك الدعوات سلمياً في تلك البلاد ونجحت في ذلك إلى حد كبير، وظهر ذلك عند أتباع الدعوة في إندونيسيا وفي الهند وفي الصين وفي تركستان الغربية، وكذا الحال في ليبيا وفي الجزائر وفي غرب أفريقيا وغيرها.

آثار انتشار الدعوة في العالم الإسلامي:
يدرك الباحث المنصف صفاء دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب وصدقها، واعتمادها على أسلوب الإقناع، إذا عرف اتساع تأثيرها من إندونيسيا شرقاً إلى نيجيريا غرباً على الرغم من أنها انطلقت من قرية صغيرة في عمق الصحراء في الجزيرة العربية، وهي قرية (الدرعية)، فمن هذه القرية التي كانت خاملة لا يعرفها سوى سكانها ومجاوريهم انطلق ذلك الشعاع الباهر، وتأسّست به دولة مترامية الأطراف، فكانت دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب أشبه بضوء غامر أشرق في جوف ليل حالك الظلام، والناس فيه نيام، فإذا به يوقظ النائمين في المجتمع الإسلامي كله، ففتح الناس أعينهم على هذه الدعوة المباركة، ووجدوا فيها ما هم بأمس الحاجة إليه لإعادتهم إلى صفاء الإسلام ويقظة العقل وتوقد الوجدان.
ويمكن القول: إنه كان لانتشار دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب في أرجاء العالم الإسلامي في القرنين الماضيين آثار متعددة دينية وسياسية وثقافية، والباحث المنصف لا يستطيع إغفال دور هذه الدعوة في تلك الأمور بعد أن ينظر في حال المجتمع الإسلامي قبل الدعوة ثم ينظر إليه بعد الدعوة فيتضح له أثر الدعوة في تلك المجالات الدينية والسياسية والثقافية.
فمن الناحية الدينية: كان لهذه الدعوة دور كبير في نشر الوعي الإسلامي الصحيح والعقيدة الصحيحة بين المسلمين في المناطق التي دخلتها، فمنذ بزوغ شمس هذه الدعوة وهي تحاول بشتى الوسائل عودة المسلمين إلى أصول إسلامهم الصحيح؛ لأن هذا أساس هام لحياتهم حياة عزيزة كريمة، ومن الملاحظ أن أحوال ظهور هذه الدعوة في أي بلد إسلامي كانت متشابهة إلى حد بعيد من حيث انتشار الخرافات والبدع والشركيات واختلاطها مع أمور العقيدة الإسلامية الصحيحة.
كما لا يخفى أثر انتشار دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب على اليقظة الثقافية والفكرية في العالم الإسلامي، وذلك بالنشاط العلمي الذي برزت آثاره عن طريق ما يقع بين أنصار الدعوة وخصومها من مماحكات ومناقشات ومناظرات ومحاولة دعم كل فريق لأقواله بالدليل والبرهان، ولقد أحدث هذا نهضة علمية وثقافية عارمة بعد الجمود الفكري والتأخر العلمي اللذين مني بهما العالم الإسلامي مدة طويلة.

تنوع الاتجاهات الإسلامية:
تلتزم المملكة العربية السعودية بالإسلام، وتتبع المذهب الحنبلي وهو أحد المذاهب الفقهية الكبرى في الإسلام، فالإمام محمد بن عبد الوهاب ليس صاحب مذهب مستقل بل هو من أتباع الإمام أحمد بن حنبل، فالسعودية تتبع المذهب الحنبلي مثلما أن تركيا – مثلاً – تتبع المذهب الحنفي، ومثلما أن المملكة المغربية تتبع المذهب المالكي، واليمن تتبع المذهب الشافعي، وهذه الانتماءات محصورة بالفروع والمسائل الفقهية الاجتهادية، أما أصول العقيدة فواحدة.
إن الإسلام يعطي مساحة واسعة للتعددية داخل إطاره العام، وقد سمحت هذه المساحة الواسعة بتكوين مذاهب فقهية عديدة داخل الإسلام يعترف بعضها بمشروعية بعض ويستقي بعضها من بعض في زمالة حميمة تتبادل الاحترام كما تتبادل المعرفة، ولا يدعي أيٌّ منها أن قوله هو القول الفصل، وإنما كلٌّ منها بادعاء ا لعصمة لأي صاحب مذهب، وتؤمن كلها بأن اجتهاداتها معرَّضة للخطأ الذي هو من صميم الطبيعة البشرية، وهم بذلك يؤمنون بالإرشاد النبوي الكريم الذي يؤكد بأن كل الناس خطّاؤون، وبأن خير الخطائين التوابون، وبأن الإنسان مأجور بأجرين إذا أصاب، ومأجور بأجر واحد إذا اجتهد وأخطأ، وبأن الله يعفو عن الخطأ والنسيان وعما استُكره عليه الإنسان.
كما أن المسلمين يتحرّكون في فضاء واسع من القيم تتيح ا لعديد من الخيارات مما أدى إلى تنوع الاهتمامات وتفاوت الأولويات بين الاتجاهات الإسلامية، فاختلافاتها ناتجة عن الاختلاف في الترتيب، فما يراه هذا الفريق ذا أولوية قد يراه فريق آخر ليس كذلك، وإنما يرى أعمالاً أخرى أجدر بالاهتمام وأحق بالأولوية، فهم وإن اتفقوا على أهمية كل هذه القيم فإنهم يختلفون في مكانها من سُلَّم القيم، وأيها أكثر أهمية وفقاً للاختلاف في رؤية وتقييم الأوضاع والإمكانات، وهذا التفاوت في ترتيب الأولويات يسمح لفريق من المسلمين أن يركزوا الاهتمام على بعض الأولويات، بينما تكون مجموعات أخرى ذات اهتمامات مختلفة فتركَّز جهدها على مجالات لا يهتم بها الفريق الآخر، كما أن هذا الفضاء الرحب يعطي مجالاً آخر للتعددية في فهم النص الديني (قرآناً وسنة) ضمن أصول وضوابط دقيقة ومتقنة، ومن هنا نشأت مجموعات متنوعة الاهتمامات ومتفاوتة الأوليات.

دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب: التقويم الجائر:
إن من السوء أن يوصف الشيء بعكس طبيعته، وأن يُقوّم نقيض حقيقته، وذلك ما حصل ويحصل الآن لدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب الإصلاحية التي انتشرت في جزيرة العرب، وعم نفعها بلاد العالم الإسلامي، وانعكست آثارها على الأمن والسلام في المنطقة، وعلى الإنسانية خارجها.
لقد تأسست دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب على مبادئ الإصلاح الديني والأخلاقي، في ضوء منهج الخالق الذي يعلم ما يصلح للخلق، فكان من ثمارها أن قضت على إرهاب الأفراد والقبائل، وأقامت بمؤازرة من السلطة السياسية السعودية نظاماً أقر السلم بدل الاقتتال، وأشاعت الوئام بعد الخصام، لقد كانت دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب بمبادئها وإجراءاتها نقلة حضارية هائلة أقامت من القبائل المتناحرة مجتمعاً متحضراً يسوده الإخاء والنظام.
لكن الذي يبدو في التراث الثقافي الغربي وما تقدمه وسائل الإعلام في الغرب لا يعكس حقيقة هذه الدعوة الإصلاحية، بل إنها من القضايا التي طالها التشويه المبني على معلومات خاطئة عن حقيقة هذه الدعوة، وهي معلومات تستقي مادتها من تراث المستشرقين المشوه لتاريخ الإسلام الحديث في الجزيرة العربية أو من وسائل الإعلام التي لا تكلف نفسها عناء البحث عن الحقيقة، والذي يظهر الآن أن دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب في نظر الغرب، وبخاصة في الولايات المتحدة، ارتبطت ظلماً بالغلو والتطرف، فتنظيم القاعدة حسب زعم بعضهم من نتاج دعوة الإمام محمد بن عبدالوهاب، وعندما تحاكم إندونيسيا (أبو بكر باعشير) يقول عنه الغرب بلا دليل: إنه وهابي، وعندما تحاكم الحكومة اللبنانية جماعة (الظَّنِّية) بالقرب من طرابلس يصفهم الغرب بأنهم وهابيون، وكل تنظيم مسلح ينسب إلى دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب، وكل اتجاه إسلامي منظم يقولون: إنه متأثر بدعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب، وهكذا.
ونريد أن نقول للغرب: إن قِلَّة من المسلمين هي التي تنتمي إلى اتجاهات تنظيمية، أما أكثر المسلمين فيلتزمون بالإسلام دون أي انتماء حزبي أو تنظيمي، وحتى التنظيمات فإن الكثير منها ذو اتجاهات دعوية محضة أو إغاثية خالصة، أما التنظيمات ذات النشاط السياسي المحض فهي قليلة بين المسلمين، فأكثر الاتجاهات الإسلامية تقتصر نشاطاتها على غرس التقوى الفردية ونشر الإخاء والمحبة ولا تهتم بتاتاً بالجوانب السياسية، وهناك اتجاهات ذات طابع مؤسسي، وأحياناً ذات طابع تنظيمي في العالم الإسلامي، ولم تكن هذه التنظيمات جديدة على حياة المسلمين ولا مستنكرة في العالم، وكثير من هذه المجموعات لها نشاط معلن منذ عقود طويلة في كثير من الدول الأوربية والولايات المتحدة، ولها سجل مشرف في احترام النظام والأخلاق.

دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب وشبهة علاقتها بالتنظيمات المسلحة:
تثير بعض المؤسسات الفكرية في الغرب تساؤلات حول العلاقة بين فكر دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب والتنظيمات المسلحة التي تنتشر الآن في بلاد المسلمين، ولهؤلاء نقول:
أولاً: إن أية قراءة لتاريخ التنظيمات الإسلامية ذات الاتجاه العملي المسلَّح كالقاعدة وحماس والجهاد الإسلامي تكشف للباحث بوضوح بأن ا تجاهها نحو العمل المسلَّح لم ينشأ في ا لمدارس والمعاهد والجامعات الدينية، وإنما تكوَّن في ميادين المعارك التي كانت تحاول طرد الغزاة من بلاد العالم الإسلامي، مثل: أفغانستان لطرد السوفييت، وفي فلسطين لمقاومة الاحتلال الإسرائيلي، لكن الإدارة الأمريكية ومعها الإعلام الأمريكي لم يريدا أن يتذكّرا هذه الحقيقة ذات الدلالة الهامة.
لقد جرَّب المتطوعون الإسلاميون في أفغانستان خوض المعارك الميدانية جرَّبوا تحقيق الكثير من الانتصارات على الجيوش السوفييتية التي كانت تملك أقوى وأفتك الأسلحة، فامتلأت نفوسهم بالثقة وصاروا يعتقدون أن بإمكانهم استرداد الحقوق المسلوبة، ورفع الهوان عن هذه الأمة التي أصبحت مستباحة الكرامة، ومهضومة الحق، وعاجزة عن رد العدوان، أو استعادة المغتصب.

ثانياً: أن مثل هذا الاتجاه تأسس في ساحات المعارك وليس في دور التعليم، والمظالم التي تكالبت على المسلمين صعدت هذا الاتجاه ودفعته إلى مزيد من الاتساع والتنظيم وإلى مزيد من الالتزام والتضحية، لذلك لم يكن قادة هذه التنظيمات من نتاج الجامعات الدينية، وإنما كانوا من الناشطين من ذوي التعليم العصري كالطب والهندسة والإدارة والعلوم العصرية الأخرى، فهم متشبعون بروح العصر في التفكير والتنظيم والمهارات.

ثالثاً: إن من الدلالات الكبرى التي يمكن استنتاجها من هذه الحقيقة أن أي توسُّع في الضغط الميداني على المسلمين سوف يوسّع دوائر ردود الفعل ويُشعل روح المقاومة في كل مواقع الضغط، فالاتجاهات لا تتخلّق إلا في ميادين العمل، والانفجارات لا تحدث إلا بفعل الضغط، كما أن اكتساب المهارات في أي مجال – ومنها مجال المقاومة العنيفة – لا يتحقق إلا في مواقع الأداء، ولكن يبدو أن الإدارة الأمريكية وشعورها بالقوة التي تملكها قد حجباها عن رؤية هذه الحقيقة الأساسية البادهة، كما أنها لم تُرد أن تفهم أبداً أن أحداث الحادي عشر من سبتمبر هي فعلٌ فردي؛ لأنها لم تكن من تخطيط وتنفيذ شعب أو أمة أو دولة أو منهج معتبر، فرغم أن المسلمين قد عانوا مرارات الانحياز الأمريكي الذي يبلغ أقصاه في المؤازرة المطلقة لإسرائيل، فإنهم ظلوا ملتزمين بالاعتدال والاكتفاء بمعالجة ما لحقهم من مظالم بالطرق السياسية والدبلوماسية، فإذا كان لبعض التنظيمات الإسلامية علاقة ببعض حوادث العنف في أمريكا - على فرض ذلك – فإن ذلك يؤكد بأن تلك التنظيمات الراديكالية التي جرّبت الانخراط في المجابهة الميدانية ترى أن أمريكا لن تسمع صوت الحق وتدرك فداحة الظلم الذي تُلحقه بالمسلمين إلا إذا نالت هي نصيبها منه بطريقة تبعث فيها الإحساس بوجود الآخرين، وربما تجعلها تُنصت لسماع شكوى المظلومين فتتراجع عن شطط المؤازرة الظالمة والمطْلقة لإسرائيل، وتتيح للعالم أن يسمع الحقائق بشأن عدوانها الشنيع والمستمر على الفلسطينيين، ولا شك أن مثل ذلك احتجاجٌ عنيف أنكرته كل الدول الإسلامية، وأنكره المسلمون في كل العالم، ولكن من الواضح أن الفاعلين الذين ضحوا بأرواحهم كانوا في حالة يأس مطْلق من إمكانية إنصاف أمتهم أو الإصغاء لشكواها، فما من إنسان يندفع إلى الموت بهذه الطريقة المروِّعة إلا حين يبلغ اليأس ذروته، وحين تكون المظلمة فظيعة وتكون القضية التي يدافع عنها أغلى عنده من حياته، لقد قام بالهجوم مجموعة من الأفراد، وأياً كانت هوية الفاعلين، فإنه من البداهة أنهم لم يقوموا باستفتاء أمتهم وإنما كان قراراً فردياً يتحملون نتائجه وحدهم، لكن من الواضح أنهم لم يكونوا ليضحوا بأرواحهم لو أنهم وجدوا طريقة أخرى متاحة للتعبير عن مظالمهم وإسماع صوتهم، فالمرجَّح أنهم فعلوا ذلك لأنهم يرون أن أمريكا قد أذلَّت أُمَّتهم، وناصبتها العداوة، وحرمتها من التقدم، وصرفت اهتمامها عن التنمية إلى الانشغال المستمر بالدفاع عن النفس والتحسُّب لأي عدوان، وحالت بينها وبين حقوقها المشروعة، وقدَّمتْ الدعم السياسي والمالي والعسكري لأعدائها، واستخدمت إمكاناتها المادية والمعنوية لتبرئة المعتدي وحمايته من الإدانة.
لكن يبقى هذا التصرف في نطاقه الفردي، فأغلب المسلمين لا يوافقون عليه، أما علماء الدين فأجمعوا على رفضه، إذ الحلول لا تكون بهذه الطريقة الفظيعة.

المراكز الإسلامية في الغرب: نموذج الدعم للمنهج المعتدل:
من الإضاءات المشرقة للمنهج الوسطي المعتدل الذي تتبناه السلطة السياسية في السعودية، والذي هو من ثمار دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب الإصلاحية، ما نراه منتشراً اليوم في أسلوب ومنهج المراكز الإسلامية في الغرب الذي أسهمت السعودية في دعمه وتشجيعه، إن مثل هذه المراكز الإسلامية منتشرة منذ سنوات طويلة في أوروبا وأمريكا، وكانت تعمل وفق القوانين المعمول بها، وكانت محل ترحيب ولم تكن مصدراً لأي إزعاج، وكان المسلمون يقدِّرون لهذه المجتمعات استضافة هذه المراكز والسماح لها بالعمل، إنها تجربة كافية لإثبات حُسن النوايا وتأكيد الالتزام بالأخلاق الفاضلة والقوانين المرعية.
لقد لوحظ في أمريكا، مثلاً، بأن للدعاة الإسلاميين تأثيراً ملموساً في إصلاح ذوي السوابق والمساجين، حيث غيَّروا ماضيهم السيئ وتحولوا إلى أعضاء منتجين في المجتمع ومنضبطين في السلوك، وهذه إحدى الشهادات الحية على الأثر الطيب الذي يخلقه الإسلام في نفوس الناس.
وهنا نؤكد حقيقة مهمة، هي: أن الإسلام لا يمكن أن يولِّد التطرف ولا أن يقر مخالفة السلوك الفاضل، أما حصول الغلو والتطرف من بعض الأفراد أو بعض الفرق فهو يحصل في كل الأديان والمذاهب، وقد عانى المسلمون من الغالين المتطرفين رغم قلتهم منذ الصدر الأول للإسلام، واضطر المسلمون إلى قتال أولئك المتطرفين الذين كانوا يُعْرفون باسم (الخوارج)، تعبيراً عن تمردهم على الإجماع الإسلامي وخروجهم عن الاعتدال، وبُذلتْ خلال العصور جهود متواصلة نظرية وعملية لاجتثاث الأساس الفكري لظاهرة الغلو، كما حاربتهم الدولة الإسلامية بدون هوادة، وهي ظاهرة تختفي إذا استقامت أحوال المسلمين، لكنها تعاود الظهور وقت هزائم المسلمين وانكساراتهم حيث يجد التطرف فرصة لتجديد ذاته، لكنه يظل محصوراً في فئة محدودة وسط محيط الاعتدال، فالغلو نشاز فكري وعملي وسط الإجماع الإسلامي، ونسبة التطرف والغلو في المجتمعات غير الإسلامية أكثر بكثير من نسبتها في المجتمعات الإسلامية.

لماذا ظهرت نزعات الغلو في البلاد الإسلامية؟
لقد كانت أوضاع المسلمين السيئة في هذا العصر بيئة مواتية لظهور التطرف، فقد زرع الغرب إسرائيل في قلب العالم الإسلامي، وظل يدعمها دعماً بالغ السخاء سياسياً وعسكرياً ومالياً، كما يدعمها بكل أسباب التفوق، فاغتصبت فلسطين عام 1948م بمعونة بريطانيا، وطردت معظم أهلها، ثم هزمت العرب عام 1967م بمعونة مباشرة من أمريكا واحتلت أرضهم وديارهم، ثم ظل الغرب يبارك تسلطها ويتبنى مواقفها ويستخدم الفيتو لمنع أي قرار يدينها، فهي رغم عدوانها المتكرر والصارخ بقيت الدولة المدلَّلة.
إن هذه الإجحافات المستمرة والمظالم المتكررة في حق المسلمين من قبل الغرب والولايات المتحدة الأمريكية قد أوجدت بيئة ملائمة لظهور التطرف كرد فعل عكسي، فالغبن الشديد والعجز عن إزالة هذا الغبن المؤلم يجعل النفوس تتأزم وتبحث عن أي مخرج مهما كان غير عقلاني، ولكن رغم كل المآسي والمظالم التي لحقت بالمسلمين فإن منهج الاعتدال ظل هو الإجماع السائد، أما الراديكاليون المتطرفون فهم النشاز والشذوذ عن الإجماع. إنهم قلة ولا يعملون إلا في الخفاء ولا يعلنون عن اتجاهاتهم إلا داخل مجموعاتهم الصغيرة جداً.
ولأن أفكار التطرف لا تتحرك إلا في الخفاء فإنها لا تنتشر إلا ضمن دائرة ضيقة جداً، بل لا تنمو إلى في الميدان العملي، لذلك نجد كل ذوي الاتجاه الراديكالي المغالي كانوا من الذين شاركوا مشاركة فعلية في الحروب التي كانت موجهة ضد الدول الإسلامية، وهذه حقيقة واضحة لأي متابع.

إن ظاهرة الغلو رغم ضيقها الشديد، قد ألحقت أضراراً جسيمة بالمسلمين أنفسهم خلال تاريخهم كله، فالمسلمون عموماً ضد هذه الظاهرة التي جلبت عليهم المآسي، فالتطرف نشاط غير منضبط، إن المتطرفين يصعب التعامل معهم فهم حتى داخل تنظيماتهم المغلقة يتبادلون التصفيات الجسدية والمعنوية، لذلك لا بد أن يتعاون الغرب مع المسلمين في إطفاء حرائق العنف بدلاً من تأجيجها، ولن يكون ذلك إلا بقطع الأسباب التي تؤدي إلى نشوء التطرف، ومنها: إزالة المظالم التي يعاني منها المسلمون في الكثير من أقطارهم، فالغلو والتجاوز ليس محصوراً ضرره على من هم خارج دائرة الإسلام، بل المسلمون أنفسهم قد عانوا وما زالوا يعانون منه، وهنا فإنه ليس من الإنصاف ولا من الموضوعية تصنيف كل المجموعات الإسلامية في دائرة الإرهاب؛ لأن أكثرها يتجه في خط الاعتدال ويمتلك تجربة كافية لإثبات أخلاقياته كما أن المسلمين متضررون من الاحتجاج العنيف الذي يأخذ شكل الإرهاب أكثر مما يتضرر منه غيرهم.
وحين نتحدث عن أنموذج مصنَّف في بعض الدوائر الغربية، وهو: دعوة الإمام محمد بن عبدالوهاب) ندرك أن هذا التصنيف يفتقد الأسس الموضوعية قبل كل شيء، فدعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب ليست حركة تنظيمية، أو فكراً يحمل استقلالاً في دائرة خاصة، بل نشأت كمدرسة على يد الشيخ محمد بن عبد الوهاب – رحمه الله – قبل أكثر من قرنين من الزمان؛ لمعالجة مشكلة عقدية واجتماعية كانت قائمة في الجزيرة العربية، وأساس هذه المشكلة يتمثل في الجهل والخرافة وافتقاد النظام؛ فقصدتْ هذه الدعوة الإصلاحية تصحيح المفاهيم، وأخصها: ما يتعلق بالإيمان بالله وإفراده بالعبادة، والدعوة إلى رفض الخرافة، ومظاهر التخلف الفكري كما استهدفتْ وضع ذلك الشتات المتناحر تحت سلطة سياسية واحدة تحمي بعضهم من بعض، وتقيم بينهم العدل، وتحكمهم بالقسط، وتُخضعهم للنظام، وتُقيم منهم مجتمعاً متحضِّراً تجمعه أواصر الإخاء والتكافل والمحبة...
وكانت بذلك تنطلق من أسس الإسلام، وقواعده الصحيحة، التي أرساها الرسول محمد _صلى الله عليه وسلم_ ولم تكن هذه الدعوة تريد صناعة هوية خاصة، بل كان الإسلام هو الهوية التي اعتمدتها هذه الدعوة، وما كان رجالها الأوائل ومؤسسوها يسمون أنفسهم بأي اسم من الأسماء، ولا حتى دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب، أو الوهابيون؛ لسبب بسيط أنها: تنطلق من منهج الرسالة الإسلامية، ولا تحمل خصوصية أخرى.
وقدَّمَتْ هذه الدعوة للمسلمين فيما بعد ورقة من التصحيح، تقوم على: تحقيق الإيمان بالله الخالق، وعبادته، ونشر قيم الخير، والأخلاق في نظام علمي وأخلاقي، وهذه الدعوة هي الأساس الفكري الذي أسس عليه السعوديون دولتهم.
ومن المؤكد أن دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب لم تَجلب خلال قرنين من ظهورها مشكلة للعالم الغربي، بل المسلمون المستفيدون من هذا التصحيح هم الأكثر اعتدالاً وموضوعية، وإن كانوا أكثر جدية واستعداداً للمحافظة على حقوقهم الخاصة، والدفاع عنها.
ومن المؤسف أنه لا توجد دراسات موضوعية مشاعة للفرد في الغرب بقراءة منصفة لهذه المدرسة، التي استطاعت أن تتعايش بنجاح خلال عمرها الطويل مع متطلبات حركة العلاقات الدولية!
إننا ندعو الغرب إلى الانفتاح على الكثير من المجموعات الإسلامية، وأن يحاول الفهم الأفضل للإسلام، وللمجموعات الإسلامية التي قد تكون الأسباب الأولية لقيامها من البحث عن الحرية، والحقوق الخاصة، أو معالجة مشكلات التخلف الفكري، أو الأخلاقي التي تطرأ في العالم الإسلامي، وإن كنا ندرك أن الدول الغربية ساهمت بشكل أو بآخر في خلق علاقة توتر بين بعض هذه المجموعات وبين شرائح المجتمع، أو المؤسسات الأخرى في العالم الإسلامي.

ومن الواضح تماماً: أن التطرف ليس مشكلة خاصة داخل بعض المجموعات الإسلامية، بل يوجد في كل أشكال التجمع في العالم، فهناك: التطرف السياسي، والاقتصادي، والإعلامي، والثقافي، والطائفي، والعنصري وأشياء كثيرة.
ونحن بهذا الخطاب الذي نتوجه به إلى الغرب وبالذات إلى قادة الفكر في الغرب وقادة الرأي وقادة السياسة وإلى كل فرد في المجتمعات الغربية: نؤكد أننا – نحن المسلمين – نتفهم القيم والمبادئ التي تقوم عليها الحضارة الغربية، ونمتلك إمكانية حقيقية لفهم كل أساليب التعامل المناسبة لمواجهة الخيارات التي يرسمها طرف ما، ومن المؤكد أننا سنكون الأكثر استعداداً لاحترام الأخلاق والعدالة، وفي الوقت ذاته الأكثر استعداداً للتضحية إذا اقتضى الأمر.

____________
(*) عن كتاب (خطاب إلى الغرب رؤية من السعودية)، ص112-ص134، بتصرف يسير.

المصدر : موقع المسلم