|
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله وكفى، وصلاةً وسلاماً على عباده الذين اصطفى، وبعد:
فالإنسانُ بطبعه يميلُ للتثبُّت من صحة أيّ أمرٍ لا يتيقنُ منه، لأنَّ
سكينةَ النفسِ، وطمأنينةَ القلبِ، وزوالَ الشك لا تحصلُ إلا باليقين، ولا
يقينَ من غير تثبُّت، ولا تثبُّت من غير دليلٍ قاطع.. ولذا فمن الطبيعي ألا
يقبلَ إنسانٌ دعوىً إلا ببينةٍ وبرهان، ولا يُسلِّمَ لحكمٍ إلا بدليلٍ
وإثبات..
وتعريف الدليلِ هو الطريقُ الموصلُ إلى إثباتٍ أمرٍ ما أو نفيهِ بطريقةٍ
مُعتبرةٍ.. ومن البديهي أنه كلَّما عظمُ الأمرُ اشتدَّت المطالبةُ
بالدليلِ..
ولا شكّ أنَّ أعظمَ القضايا هي قضيةُ وجودِ الخالقِ سبحانه، ومصداقيةُ
رسولهِ ﷺ، فهي القضيةُ التي ينبني عليها مصيرُ الانسانِ ومستقبلهُ الأخروي:
فإمّا سعادةٌ أبدية، أو شقاءٌ سرمدي.. ومن فضل الله ورحمته أنَّ الأدلة
التي تثبتُ وجودَ الخالقِ كثيرةٌ ومتنوعة، كالدليل العقلي، والدليل العلمي،
ودليلُ الفطرة، والدليلُ الأخلاقي، والتاريخي، والجمالي، واللغوي، وغيرها
من أنواع الأدلة.. وفي هذا المقال سنتحدثُ عن نوعٍ واحدٍ فقط منها، وهو
دليلُ الفطرة السليمة.. أمّا بقيةُ الأنواع الأخرى فقد تحدثتُ عن كل نوعٍ
منها في مقالٍ مستقل، وتم نشرهُ في هذا الموقع المبارك بحمد الله..
أيها القارئ الكريم: الاعتقادُ بوجود الله تعالى هو أمرٌ فطريّ مغروسٌ في
أعماق النفسِ البشرية، مركوزٌ في جبلتها، لا يحتاج إلى تعليمٍ أو تلقينٍ أو
برهانٍ فلسفي معقد.. فالإنسانُ يولدُ وفي داخله توقٌ طبيعيٌّ لمعرفة خالقه،
وشوقٌ فطريٌّ إلى من أوجده.. وإذا تُرك على سجيته دون مؤثرات خارجية تشوش
فطرته، فإنه يتوجه إلى الله توجهاً تلقائياً، ويؤمن به إيماناً بدهيّاً..
وهذه الحقيقة يُجسِدُها قولُ الله تعالى: {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ
النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ} [الروم: 30]، ويؤكدها
قول النبي ﷺ: "مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ،
فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ"..
فكل إنسانٍ يولدُ وفي داخله هذا الإحساس الطبيعي بوجود الخالق، ثم تأتي
المؤثرات الخارجية كالتربية والبيئةِ والثقافةِ ومواقفِ الحياةِ فتؤثرُ على
هذه الفطرة سلباً أو إيجاباً.. في الحديث القدسي الصحيح: «إني خلقتُ عبادي
حُنفاءَ وأنهم أتتْهم الشياطينُ فاجتالتْهم عن دينِهم»، أي أنَّ الأصلَ
فيهم الاستقامةُ على التوحيد..
ولذلك قرر العلماء أنَّ دِلالةَ الفطرةِ على وجود اللهِ أوضحُ من كل دليلٍ؛
إذ أنَّ كلَّ إنسانٍ يجدُ في نفسه شعورًا بافتقاره إلى خالق، وإحساسًا
داخليًا بأنَّ له ربًا يرزقه، ويُدبّرُ أمره، ويلجأُ إليه عند الشدائد..
وهذا شعورٌ كونيٌّ عام، لا يكادُ يخلو منهُ بشرٌ، قال الإمام ابن تيمية:
«الاعتراف بالخالق أمرٌ فطريٌّ في النفوس، كالعلم بأنَّ الواحدَ نصفُ
الاثنين».. ولهذا لم يأتي في القرآن دليلٌ مباشرٌ على وجود الله، لأنه من
أوضح البديهيات.. قال الإمامُ الغزالي: "ليسَ إيمانُ العجائزِ عيبًا، بل هو
إيمانٌ يدلُ على صفاء الفطرة، لا تكلُّفَ فيه ولا تزييف"، وقال المفكرُ
الفرنسي باسكال: "في قلب كلِّ إنسانٍ فراغٌ لا يملؤهُ إلا الله"..
فدليلُ الفطرةِ، من أقوى الأدلةِ على وجود اللهِ تعالى، وقد لخّص الأعرابي
هذا المعنى بقوله المشهور: «البعرةُ تدلُ على البعير، والأثرُ يدلُ على
المسير، فسماءٌ ذاتُ أبراجٍ، وأرضٌ ذاتُ فجاجٍ، وبحارٌ ذاتُ أمواجٍ، ألا
تدلُ على الصانع الخبير؟».. وإذا أردت أن ترى صدقَ هذا الدليلِ في أوضح
صورةٍ، فانظر إلى حال الإنسان في لحظات الضعفِ والاضطرار؛ حين تُغلقُ في
وجهه الأبواب، وتنقطعُ عنه الأسباب، وتحيطُ به المصائبُ والصعاب، أو عندما
يجد الإنسانُ نفسهُ منقطعاً في فلاةٍ لوحده، أو حين يركبُ البحرَ فتعلوه
الأمواج.. في تلك اللحظات العصيبة، يضجُّ القلبُ بنداءٍ لا إراديٍ من
الأعماق: "يا الله!".. هذا النداءُ هو برهانٌ قاطعٌ على أنّ الشعورَ بوجود
اللهِ مغروسٌ في الفطرة، مطبوعٌ في النفس، لا يحتاجُ إلى استدلالٍ ولا إلى
برهانٍ، وإنما يحتاجُ إلى إزالة الرواسب، وإزاحةِ الغِشاوةِ، فهو في
الحقيقة رجوعٌ إلى الأصل، كما قال تعالى: {وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي
الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ} [الإسراء: 67]، وقال
سبحانه: {ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ} [النحل:
53]..
فهذه الفطرةُ الكامنة، وإن ضعفت بالغفلة أو الشهوات وتراكمَ عليها الرانُ،
فإنها تبقى حيةً كالجمر تحت الرماد، تُستثارُ عند الشدائد، تُشعِلها لحظةُ
خشوعٍ، أو تجردٌ صادق، أو موقفٌ مؤثر.. وكم من إنسانٍ لم تؤثر فيه الحُجج
العقلية المتنوعة، لكنه كيانه اهتز لصوت أذان، أو رقَّ قلبه لسماع آيةً
تتلى بصوت خاشع، أو تأثر لرؤيا صالحة رآها، فعاد إلى رشده.. في الحديث
الصحيح: "ليس آدَمِيٌّ إلَّا وقلبُهُ بينَ إصبعينِ من أصابِعِ اللهِ، فمن
شاء أقامَ، ومن شاء أزاغَ"..
وهذا التوجه الفطري ليس مجردَ ميلٍ عاطفي، بل هو تعبيرٌ عن افتقارٍ وجودي
عميق.. فالإنسانُ في ذاته مخلوقٌ محتاجٌ إلى من يدبرهُ، ويرزقهُ، ويحفظهُ،
ويطمئنهُ، ويمنحُ لحياته معنىً وغايةً.. وهذا الاحتياجُ الجوهري لا يمكنُ
أن يسدهُ إلا الإيمانُ بالله والتوجه إليه، فاللهُ هو الغايةُ والمصدر، وهو
المبتدأُ والمنتهى، وهو الأولُ والآخر، فمن دونه لا تكتملُ للإنسان
إنسانيته، ولا يزكو عقله، ولا يستقرُ قلبه، ولا يستقيمُ أمره.. كما قال
تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} [الرعد: 28]. ومن أعرض عن
هذا المصدر، عاش حياةً ضنكاً، وفراغاً روحياً قاتلاً، كما قال سبحانه:
{وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ
يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى} [طه: 124]..
والملحدُ مهما بلغَ في الإلحاد، وأوغلَ في الغفلة، فسيبقى في أعماقه شعورٌ
بالفراغ، وحنينٌ إلى المطلق، وهو ما يسميهِ البعضُ "بالسلام الداخلي"،
والذي لن يجدهُ إلا في رحاب الإيمان.. وهذا الافتقارُ هو الشاهدُ الصادقُ
على زيف التظاهرِ بالإلحاد، وهو ما أشارَ إليه المفكرُ الفرنسي باسكال
بقوله: "في قلب كل إنسانٍ فراغٌ لا يملؤهُ إلا الله"..
وهكذا يتضحُ أنّ الإيمانَ بالله ليس فكرةً مكتسبة، ولا قضيةً جدليةً، ولا
نظريةً فلسفيةً، وإنما هو أصلٌ مغروسٌ في النفس، يشتدُّ نورهُ حين تنزاحُ
الغشاوةُ عن القلب، ويصدقُ الإنسانُ مع نفسه، ويتجردُ للحقّ..
والفطرةُ السليمة، مع الافتقار الوجودي، يجعلان الإيمانَ أمراً بدهيّاً
راسخاً.. ومع أنّ العقلَ قد يزل، والقلبَ قد يضل، إلا أنّ الفطرةَ الصافيةَ
تظلُ البوصلةَ التي تعيدُ المرءَ إلى حقيقة خلقته، كما في قوله تعالى:
{وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا}
[الشمس: 7-8]..
فطوبى لمن أقبلَ على ربه بفطرته النقية، وعزاؤنا فيمن أعرضَ أنّ هذا
الإيمان يظلُ كامناً في أعماقه، ينتظرُ لحظةَ صفاءٍ تسنح، أو صدمةً توقظهُ
من غفلته، فيعود إلى ربه تائباً منيباً، مصداقاً لقوله تعالى: {ثُمَّ إِنَّ
رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابُوا مِن
بَعْدِ ذَٰلِكَ وَأَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ
رَّحِيمٌ} [النحل: 119]..
نسألُ اللهَ أن يشرح صدرونا جميعاً للحق، وأن يهدينا سواء السبيل..
وأخر دعوانا أن الحمد لله ربِّ العالمين..
| 